Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии
Успение Пресвятой Богородицы — один из величайших и наиболее любимых православных праздников, который Святая Церковь торжественно отмечает 28 августа. В отличие от памятных дат, посвящённых мученическому подвигу, этот день прославляет не смерть в её обычном понимании, а торжественное, благодатное преставление, знаменующее переход от жизни временной к жизни вечной. Само слово «Успение» на церковнославянском языке означает «сон», «успокоение», что отражает мирный, светлый характер этого события.
Накануне было отслужено Всенощное бдение, во время которого был совершён вынос Плащаницы — символа погребения Богородицы, напоминаниеверующим о временной разлуке, но также и о грядущем всеобщем Воскресении.

Праздничную Божественную Литургию возглавили протоиерей Андрей Рассанов и иерей Димитрий Чураков в сослужении диакона Игоря Опарина. Таинство Исповеди для верующих совершил иерей Владимир Халявин.

За богослужением был прочитан евангельский отрывок (Лк. 10: 38-42; 11: 27-28), в котором, хотя и не повествуется прямо об Успении, раскрывается его глубокий духовный смысл. История о Марфе и Марии, избравшей «благую часть», и слова женщины из народа: «блаженно чрево, носившее Тебя...», — служат здесь аллегорией. Они указывают на то, что Пресвятая Дева всей Своей жизнью избрала главное — полное предание себя воле Божией, и именно за это удостоилась высочайшей славы и блаженства.
Множество прихожан в этот день сподобились причаститься Святых Христовых Таин.


По окончании богослужения отец Андрей произнес проповедь

«Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
Сегодня, братья и сестры, мы с вами празднуем Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы. Задумаемся: большинство наших церковных праздников — это дни памяти святых, дни их смерти. Но для нас, верующих, смерть — это не исчезновение. Это рождение в Вечность, в Царство Небесное. Поэтому мы и чтим эти дни как торжественные и радостные, ибо у Престола Божия предстал ещё один молитвенник и заступник за нас.
Мы празднуем день смерти Божией Матери, но называем его особым, прекрасным словом — Успение. Оно созвучно слову «успокоение». Успокоиться от чего? От суеты мирской, от тревог, волнующих нашу душу. Взирая на икону Успения, мы видим, как будто Богородица тихо спит. Каждый из нас, отходя ко сну, будь то от усталости, радостного волнения или печали, в конечном счёте погружается в покой, где мирские заботы уже не властны. Так и душа, успокоившаяся в Боге, оставляет все земные тревоги и всецело пребывает с Ним.
Пресвятая Богородица является для нас примером — как жить в любви и полном доверии к Господу. И мы молимся на каждой Литургии о «христианской кончине живота нашего, безболезненной, непостыдной, мирной». Каким мы предстанем в тот час — зависит только от нас: обретём ли мы мир в душе, всепрощение и любовь? Если наше сердце будет спокойно, то и мы сможем уподобиться в своём успении Владычице.
Но главное, о чём хотелось бы сказать, — это не только о смерти, но и о жизни. Ибо хотя Богородица и отошла от земной жизни, для нас Она живоносна. Мы ощущаем это, когда с верой обращаем к Ней свои молитвы, прося: «Помоги, умоли Сына Твоего!». Вспомним первое чудо в Кане Галилейской, совершённое Христом по просьбе Матери. Так и мы, искренне прибегая к Ней, получаем просимое. Мы не видим Её телесными очами, но чувствуем в своём сердце.
Вот почему христианин не должен страшиться смерти. Наша душа бессмертна. Мы молимся об усопших, потому что они для нас живы, они наши ближайшие заступники. И мы надеемся, что по молитвам Пресвятой Богородицы и нам будет дарована благодать тихо и мирно оставить земную юдоль, чтобы наследовать жизнь вечную со Христом, Его Пречистой Матерью и всеми святыми.
Всех с праздником! Помощи Божией и предстательства Пресвятой Богородицы!»

Таким образом, Успение — это не день скорби, а праздник радости и надежды. Он напоминает нам, что, избрав, подобно Марии, «благую часть» — путь веры и следования за Христом, — мы обретаем обетование вечной жизни, где нет места печали и воздыханию, но лишь светлая радость пребывания с Богом.